دانلود کتاب Метапарадигма 2016 №09

Обзор материалов выпускаД. Брэдшоу в статье «О понятии Божественных энергий» рассматривает ключевыеотличия восточнохристианской (греческая патристика) и западнохристианской ав-густиианско-томистской теологической традиции. Автор указывает, что греческоесвятоотеческое сущностно-энергийное понимание Бога имеет ряд преимуществ.Оно более успешно включает апофатический подход к Богу, поскольку Божествен-ная сущность в таком понимании известна только по деятельному разделению ееэнергетического выражения. Оно более акцентирует человеческую активностьв отношении к Богу, опираясь на синергийное видение цели человеческого сущест-вования как постоянно углубляющегося соучастия в Божественных энергиях. Нако-нец, оно более полно обосновывает взаимодействие Бога и творения, ибо энергиипредстают той сферой взаимодействия, в которой Бог разделяет себя с тварямии призывает их предаться ему.Статья Ю. М. Зенько «Феномены схемы тела в психологии и религии: о «внутрен-нем делании» в христианстве» посвящена такому малоизученному феномену как«схема тела». В ней дается краткий исторический обзор появления и использованияданного термина, рассматривается его разграничение с понятием «образ тела». Ав-тор анализирует развитие схемы тела в онтогенезе, формирование границ схемытела и феномен их подвижности (в обыденной и религиозной жизни), подробноразбирает роль схемы тела как связующего звена между психикой и телом, что ме-тодологически объясняет такие явления как фантом ампутированной конечностиили стигматы (в католичестве), подчеркивает, что в филогенезе развитие схемытела сыграло важную роль для формирования таких фундаментальных понятий на-шей культуры, как «субъект» и «объект». В статье продолжена и обобщена работапо выделению индивидуальной структуры схемы тела в психологическом и культу-рологическом контексте. С психологической и психофизиологической точек зрениярассматриваются явления религиозной интро- и экстравертированности, особыхсостояний сознания, феномена двойника. При этом особое внимание автор уделяетхристианскому учению о сердце, которое составляет важную часть христианскойантропологии и аскетики.О. Э. Петруня в статье «О субъективных и объективных причинах кризиса совре-менной науки» рассматривает источник патологической болезни научной деятель-ности рубежа ХХ–ХХI вв., опираясь на предложенную Т. Куном парадигмальную ме-тодологию. Следуя автору, современный ученый, лишенный элементарнойфилософской рефлексии, превращается в инфантильного решателя малозначитель-ных узкоспециальных проблем-головоломок. В условиях кризиса парадигмы науч-ное сообщество цепляется за надуманные количественные методики оценки ре-зультативности научного исследования. Основной тенденцией нашего времениявляется подмена познания конструированием, исследования созданием искусст-венных сущностей, постижения истины модификацией реальности под запросыглобального истеблишмента. Большинство болезней современной науки — запад-ного происхождения, поэтому их преодоление видится как отказ от ошибочных фи-лософских оснований и обращение к христианской матрице понимания мира.Вторая часть работы А. В. Посадского «Русский вопрос: Россия как нация и цивили-зация в условиях идеологических вызовов современности» посвящена анализу рус-ского вопроса. Следуя автору, к концу XX столетия Россия столкнулась с угрозами,исходящими от неолиберализма и постмодернизма. Вторжение в российские соци-окультурные ткани западных идеологических систем привело к тому, что вопросо праве России на самобытную цивилизационную идентичность обернулся вопро-сом о праве на национальное и цивилизационное бытие как таковое. По мнениюавтора, русский вопрос подразумевает глубокий анализ специфических идеологий,распространение которых в общественно-государственной жизни приводит к пре-вращению национальной идентичности в объект фальсификаций и манипуляций.Исторически русский народ и народы России осуществили выбор в пользу развитияв возвышенном значении цивилизационной субъектности, что привело к формиро-ванию большого государства, великой цивилизационной системы, включающеймногое народы Евразии. Речь идет об устойчивом цивилизационном пространстве,возведенном на фундаменте прочных социокультурных связей, где нашли свое рас-крытие творческие силы народов, осуществилась их кооперация при сохранениисамобытности. Речь идет о пространстве, на котором цивилизационная идея обре-ла зримое воплощение. Автор подчеркивает, что сегодня принципиально важно от-стоять исторический выбор народов нашей Родины.Статья С. В. Посадского «Сакраментальная традиция Православия как основаниехристианского единства в наследии Г. В. Флоровского» является своеобразным пре-дисловием к изданию работ Г. В. Флоровского в номере альманаха. С. В. Посадскийрассматривает Г. В. Флоровского как яркого выразителя богословия православногоПредания — богослова-свидетеля сакраментальной традиции Православия, несу-щего христианскому миру весть об истине исторической полноты Церкви, желав-шего сплочения и единения христианского мира именно на ее основании. С. В. По-садский особо подчеркивает, что в понимании Г. В. Флоровского церковноеПредание есть подлинно живое, одухотворенное и универсальное Предание, кото-рое должно быть воспринято как нормативное и регулирующее начало в диалогеразличных направлений разделенного христианского мира, осознано как импера-тив его единства.В этом номере альманаха публикуются следующие работы Г. В. Флоровского, посвя-щенные темам православной экклезиологии и христианского единства: «Право-славная Восточная Церковь» (1953), «Ибо вовек милость Его» (1956), «Русская Цер-ковь» (1957), «Эллинизм: Эллинизация (Христианства)» (1960), «Предание» (1960),«Православное богословие» (1962), «Единство во Христе» (1963), «ПервоначальноеПредание и Предания» (1963), «Россия» (1963), «Несториане» (1965), «Библейскийтекст и рефлексия: Послание к Ефесянам святого Апостола Павла» (1966), «Истин-ная Церковь» (1989), «Поиск христианского единства и Православная Церковь»(1989), «Свидетельство Православной Церкви» (1989), «Апостольское Преданиеи экуменизм» (1989), «Открытая и совместная общинность» (1989), «Русское Пра-вославие в Северной Америке» (1989), «Церковь Южной Индии» (1989). Все указан-ные работы впервые переведены на русский язык А. А. Почекуниным и для удобстваобъединены в альманахе под общим названием: «Православная Церковь и христи-анское единство: статьи и проповеди».